НИЯМА नियम

   Давным-давно, йоге обучались именно в этом порядке. Сначала Яма, потом Нияма. Сейчас , конечно, все с асан начинают, да чтоб посложней. А я предлагаю вам остановиться и посмотреть насколько ваш образ жизни соответствует философии и этике Йоги. Мы все люди и все имеем слабости, но даже попытка изменить себя лучше чем ничегонеделание.

                                                                      Итак Нияма.
 Практика Ниямы неосознанно совершается многими людьми, точно также как и практика Ямы. Но начав изучение этих принципов сознательно и вдумчиво человек непременно достигнет успеха.
 Нияма - это ограничение, правило. Свет осознается когда мы познали тьму. Безграничность пространства осознается когда мы можем сопоставить ее с замкнутостью. Движение осознается когда мы знаем неподвижность.
 Луна светит, потому что не боится темноты ночи. Точно также и йог не должен боятся ограничений, ведь через их призму его внутренний свет имеет возможность осветить весь мир.
 Я лично, следую больше чем 5 Ниямам, но опишу сначала те, которые советовал освоить Патанджали в части Садха Пада  Йога Сутр.
 Шауча. Чистота. Традиционно Шауча являлась частью Ямы, но я знаю почему йоги практикуют ее как ограничение. Чистота тела, это аспект которого я не буду касаться (познания о личной гигиене и шаткармах можете получить в любой книге о Йоге). Но вот чистота ума и мыслей, это настоящее ограничение. С годами практики я поняла, что свобода мысли - это то, что развратило не одно поколение. Люди обладающие сверхчувствительностью и ясновидением подтвердят, что понятия гигиена мысли не существует в нашей культуре. Йога для копошащихся в голове мыслей и эмоций как упряжка для лошадей. Контроль. Да, над этим надо работать и я работаю каждый день и в каждую медитацию. Побыв в обществе людей чей ум спокоен и чист испытываешь легкость и умиротворение. Культивируя в себе чистоту мыслей и намерений наталкиваешься на десятки паттернов, привычных петель по которым нас гоняют триггеры и эмоции. Это утомительно и изматывает людей. Разорвать эти путы помогают хорошие намерения, чувства благодарности, сострадание и терпимость. Есть такой термин "нейропластичность". То о чем вы часто думаете, создает много нейронных связей. Думайте о плохом, злитесь, раздражайтесь, жалейте себя, грустите и ваши нейроны будут расширять сети, так что скоро любая неудача или неприятность будет вызывать негативный эмоциональный и ментальный ответ.  Шауча - это не аффирмации и бездумное следование, это осознанный поиск и утверждение добра, мира и любви в своих мыслях и сердце.

 Сантоша. Удовлетворение. Почему удовлетворение относится к Ниямам? Потому, что эта ступень учит довольствоваться малым. Это по сути избавление от эгоизма, жадности и ревности. Когда люди жертвуют на благотворительность, когда мать отдает самый лакомый кусочек детям, когда бескорыстно спасают жизни и помогают - тогда приходит глубокое удовлетворение. Корни Сантоши в том, что мы исполняем свою Дхарму (предназначение), которая состоит в облегчении страданий мира  и это приближает нас к Парамешваре (Божественному началу). Люди часто приносят себя в жертву родителям (следуя их указаниям), любимым и друзьям. Эта жертвенность всегда рассматривается как благодетель, хотя по сути является частью их авидьи( невежства) и гордыни. Хороший пример Мать Тереза - которая познала Сантошу помогая всему миру бескорыстно.

  Тап или тапас или тапасья. Это ступень духовного усилия и аскезы. Это одно из самых сильных очищений души. Примером тапаса для всего мира служит Мата Парвати, которая очистилась при помощи суровых аскез и достигла Шивы. Это метафора, суть которой в том, что достичь Божественного можно ограничив привязанности к мирскому. В итоге мы все равно потеряем этот мир в момент смерти, так зачем очаровываться им понапрасну отвлекая нашу душу от ее предназначения? После тапасьи йог способен наслаждаться миром, но не привязываться к телу.
 

Свадхияя или свадхьяя. Изучение себя и священных текстов. Самоанализ, расширение своего духовного кругозора приближает нас к Богу. Это острое желание к познанию сути Бога или Вселенной. Мне помогла Теософия и Бхакти Йога. У вас может быть свой путь. Знания, накопленные в этой жизни перейдут в следующую и далее. Их суть навсегда с вами. Они приведут к вашей собственной Божественной Искре и осмыслению ее природы.

Ишварапранидха. В английском языке есть слово "surrender". Дословно капитуляция, сдаваться, отдаваться. Это суть и цель Бхакти Йоги и высшая ступень Ниямы. Когда после всех попыток погрузиться с головой в Иллюзию йог находит путь обратно к центру. Это путешествие домой, растворение в Ишваре и понимание божественной игры - Лилы- частью которой является все мироздание. Растворение в Самудра - Океане.

   

Яма

                                                            

Нас с мужем часто спрашивают как наша практика? Как часто мы занимаемся? Какой стиль? Какой сложности асаны?... Обычно я отмахиваюсь и ограничиваюсь парой стандартных фраз.
Вот долгие, развернутые ответы.
- Мы продолжаем практиковать. Причем практика - это НЕ ТОЛЬКО АСАНЫ. Мы изучаем Яму и Нияму. Америку захлестнуло движение Mindfulness. Сложно перевести дословно на русский, чтобы смысл не потерять. Это практика осознанности, вдумчивости. Когда все, ВСЕ, что ты делаешь, ты делаешь осознанно, вдумчиво, сохраняя в памяти каждый миг. Так вот я  считаю, что mindfulness это часть Аштанга Йоги. Это как психоанализ, только ты сам себе терапевт. 8 ступеней Йоги они на то и 8. Из песни слова незачем выкидывать.
 Иногда я делаю практику асан только 2 раза в неделю ( не считаю потягушки). Но при этом моя практика Йоги не останавливается никогда. Вот моя практика Ямы.
 Я соблюдаю Ахимсу и помню об этом когда сажаю цветы и случайно задеваю лопатой червя, когда покупаю  органические продукты, хоть они и в 2-3 раза дороже, но их производство не причиняет вред земле и животным,  когда даю себе заслуженный отдых, когда не раздражаюсь и не критикую людей, зная что это враждебность. Сострадание, милосердие - это все грани Ахимсы. Но сложность начинается там, где ненасилие вступает в конфликт с Дхармой.  Поэтому я читаю мантры Шри Кришне, ведь он научил мир действовать соответственно Дхарме, даже когда кажется, что это нарушает Ахимсу.
 

 Я стараюсь соблюдать Сатью. Говорить правду или же промолчать, когда я знаю, что эта правда ранит. Поэтому я читаю мантры Парвати Деви, которая есть воплощение чистоты и истины.

 Я работаю над Астеей. Не желать себе чужого, не завидовать, не хотеть выглядеть как другие, иметь машины, дома и другие материальные блага как у других. Это все по сути проявления жадности, которая прячется под ревностью, воровством, скопидомством, скупостью. Я помню историю Куберы и знаю, что материальные блага не принадлежат мне лично, а являются частью реальности Пракрити (Природы). И что излишек плох во всем, поэтому нужно помогать, быть волонтерами, жертвовать на благотворительность. Поэтому я читаю мантры Махадеву, который есть пример отречения от мирских благ и в тоже время пример семьянина.

 Я работаю над Апариграхой и учусь любить людей, места,вещи,  работу и при этом не привязываться к ним, ведь даже они часть Иллюзии, которая качает в колыбели мое высшее Я. Поэтому я читаю мантры Натараджу, ведь он подавил демона невежества и иллюзии.
 

 Я стараюсь понять и осознать полное значение Брахмачарьи. Вопреки расхожему мнению это не целибат. Это дословно " поведение, которое ведет к Брахме". Согласно Ману Смрти это период жизни человека примерно до 25 - 28 лет, в течении которого изучаются священные тексты и целибат был частью этого периода ( только для неженатых/незамужних). Поэтому я читаю Гуру Мантру, ведь проявленные и непроявленные учителя  и наш внутренний Гуру ведут нас к Брахме.
                 

В следующем посте я расскажу о практике Ниямы.